Уникальное описание снема в Витичеве
В заключение, следует рассмотреть уникальное описание снема в Витичеве. J5 августе 1100 г. Святополк, Владимир, Давыд и Олег заключили мир после очередного конфликта, вызванного ослеплением Василька Теребовльского. 30 августа на встречу к собравшимся вместе братьям явился Давыд Игоревич. Мономах предложил Давыду «сесть с братьями на едином ковре» и изложить свои претензии и оправдания (?), но Давыд промолчал. Затем, согласно летописному рассказу, все князья, покинув шатер, встали «на конях» со своими дружинами отдельно от Давыда, который «седяче кроме». Летописец, как кажется, специально подчеркивает демонстративную дистанцированность от Давыда Игоревича других князей, которые его «не припустяху к собе» и «особь думаху о Давыде». Сами князья лично больше не обращались к нему, а послали своих мужей Путяту, Орогостя, Ратибора и Торчина, видимо, чтобы передать ему свои решения. Можно предположить, что князья таким символическим образом «согнали» Давыда с «единого ковра», лишили слова на встрече князей. Свой приговор он узнал через послов-бояр — он был лишен Вла — димира-Волынского, а получил несколько мелких городов от Святополка и «денежную компенсацию». Сам приговор отличался концентрацией правовых ритуальных формул: «вверглъ еси ножь в ны», «сего же не было въ Русской земли». До этого те же формулы прозвучали и в качестве оценки поступка Святополка и Давыда Игоревича Владимиром, Олегом и Давыдом: первый заявил: «сего не бывало в русской земле ни при дедах, ни при отцах наших»; Святославичи же сказали: «такого не бывало в роде нашем».
Можно предположить, что Давыд Игоревич, таким образом, становился «отречённым» в изначальном, этимологическом значении этого слова, был лишен права («дара») речи на родовом совете князей. Фактически он как бы изгонялся из рода, лишался прав Рюриковича. Этим, скорее всего, объясняется и то, что князья не хотели (или не могли?) его «видеть» и лично произнести приговор. Возможно, здесь проявился отголосок архаичной традиции, согласно которой каждый увидевший изгоя, был обязан его убить. В этой статье летописец не случайно сразу же упоминает, что Давыд умер в городе Дорогобуже, полученном позже от Святополка. В последующих совместных акциях князей он не участвовал. Его «ветвь» представлял исключительно племянник Давыда Мстислав, который перед съездом в Витичеве «ушел на море». Но определенную вину признавали за собой, кажется, сами князья-судьи, особенно Святополк. Дорогобуж, другие мелкие города и 400 гривен, которые получил Давыд Игоревич, напоминают виру, выкупающую «часть» вины киевского князя; плату за то, что Давыд один понес наказание за совместное преступление. Характерно, что до этого организаторы ослепления Василька (Василь и Лазарь) были выданы Ростиславичам и казнены (повешены и расстреляны из луков). При этом Ростиславичи убить самого Давыда Игоревича вроде бы даже не пытались. Так, итоги снема 1100 г. перекликаются с политико-юридической «нормой», согласно которой муж отвечает за преступление «головой», а князь — волостью (ПСРЛ. Т. II. Стб. 604). Еще одним решением этого снема стало лишение Василька его стола — Теребовля. Слепой князь должен был остаться на попечении брата или старшего киевского князя, но Ростиславичи не согласились и отстояли свои владения.
Можно предположить, что съезды князей с XI до XIII века не только объединяла достаточно устойчивая процедура, но и общий для рода Рюриковичей комплекс политико-правовых представлений, который можно считать, видимо прецедентным и устным «княжьим правом», к которому каждый представитель рода Рюриковичей имел эвентуальную возможность апеллировать.
«Пятно Рюриковичей»
Так что же такое «пятно Рюриковичей» — символ экономической собственности русских князей или сословно-престижный символ, обозначающий принадлежность владельца к правящей династии? Судя по общему мнению историков русского языка, термин «пятно» обозначает клеймо, тавро, а также орудие таврения скота и пошлину за наложение тавра, то есть — связывает знаки Рюриковичей, прежде всего, с хозяйственной деятельностью князя и княжеского аппарата. Однако использование этих знаков в качестве прокламативных символов на монетах, верительных знаках, актовых печатях и перстнях, а также на памятных знаках и предметах вооружения, безусловно, выходит за рамки сугубо экономических функций. Поэтому полагаю, что в X-XI вв. на Руси сформировалась и в XII-XIII вв. развивалась своеобразная геральдическая система, а дошедшие до нас знаки Рюриковичей являются древнейшими гербами России.
В связи со сказанным мне хотелось бы напомнить о сословнопрестижных изобразительных символах Польши — польских родовых гербах, исключать которые из ведения геральдики, кажется, не приходится. Н.П.Лихачев, специально останавливавшийся на сходстве и различиях между знаками Рюриковичей и польскими гербами, отмечал: «Нельзя не обратить внимание на то, что рядом с Русью развилась и получила систематическое оформление геральдика польская, также отличная от западно-европейской и также совершенно самостоятельная» (Лихачев 1930: 213). Полемизируя с польским геральдистом Ф.Пекосинским, искавшим объяснение польских гербов в рунах, Лихачев подчеркивал: «Польская геральдика в большей своей части произошла из знаков. Под влиянием геральдики западноевропейской… она кристаллизовалась в стройную самостоятельную систему с коренным отличием от геральдики европейской… В древней Руси домонгольского периода происходил тот же процесс, что и в соседней Польше… В то время как развитие европейской геральдики в XIII в. оказывало могучее влияние на такие славянские земли как Чехия и Польша, монгольское иго принизило Русь, отрезало ее от Европы и уничтожило зарождавшееся течение» (Лихачев 1930: 266).
Разумеется, относить изучение знаков и знаковых систем к гербоведению было бы, по меньшей мере, неосторожно. М.Ю.Медведев, различающий понятия «геральдика» и «гербоведение», прав, считая предметом гербоведения сами гербы, а также традицию и практику их использования (Медведев 2003: 398). Но, в таком случае, гербоведение следует считать частным случаем другой дисциплины, предметом изучения которой являются изобразительные символы сословного отличия и политической власти, которые также могли употребляться (и, безусловно, употреблялись) как знаки собственности. Называть ли эту дисциплину эмблематикой или геральдикой, в конечном счете, вопрос сугубо терминологический.
О еврейских легендах
Говоря о еврейских легендах о выборе веры, я имею в виду источники об обращении в иудаизм хазар, а именно, «Еврейско — хазарскую переписку» между сановником кордовского халифа Абд ар-Рахмана III Хасдаем ибн Шапрутом и хазарским царем
Иосифом, а также анонимное письмом хазарского еврея, известное по месту своего хранения как Кембриджский документ.
В Еврейско-хазарской переписке и Кембриджском документе, в историко-географических сочинениях мусульманских авторов и в памятниках восточно-христианской литературы, существование царства воспринимается в качестве одного из доказательств истинности религии. Хасдай ибн Шапрут упоминает об отсутствии государства как о расхожем антиеврейском стереотипе: «(Мы) сошли с высоты славы и пребываем в изгнании, и не имеем сил слушать, когда нам говорят каждый день: у каждого народа есть свое царство, а о вас не вспоминают на земле». Также и в словах царя Иосифа о том, что его письмо было написано для того, чтобы израильтяне могли «смелее отвечать, хвалиться, и величаться, перед теми, которые говорят им, что у Израиля нет остатка и нет места, где были государство и власть», присутствует явный полемический оттенок.
Наконец, мотив утраты и обретения могущества радикально переосмысливается Йехудой ха-Леви в религиозно-философском трактате «Книга доказательства и доводов в защиту униженной религии» («Сефер Кузари»). Книга «Кузари» полемична, как и Еврейско-хазарская переписка. Однако в ней задача доказательства истинности израильской религии решается по-иному. Не с помощью обнаружения места, «где у Израиля есть царство», ибо его существование за пределами земли Израиля не столь уж ценно в глазах Йехуды ха-Леви, а посредствам рационального доказательства истинности иудаизма. Диспуту же между представителями трех вер отводится роль всего лишь фабулы диалога между царем и раввином. Впрочем, мотив обращения в униженную религию могущественного правителя, конечно, играет свою роль, и подобный «катарсис» действительно уникальная особенность сочинения Йехуды ха-Леви.
Выводы:
1. В докладе рассматривается ряд свидетельств о восприятии представителями традиционных верований условий перехода к монотеистической религии. При этом для правителей, о которых почти всегда идет речь, в использованных источниках важнейшим доводом при принятии решения было предоставление или же наоборот отсутствие гарантий сохранения их военной силы и политического могущества.
2. В значительной степени мотив утраты и обретения могущества является общим для легенд о выборе веры, сложившихся в рамках иудаизма, христианства и ислама, хотя в каждой из этих религий он имеет свою специфику.
3. Радикальная трансформация этого сюжета происходит именно на еврейской почве. Хазария в книге Иехуды ха-Леви имеет уже очень мало общего с Хазарией Еврейско-хазарской переписки. Обращение в иудаизм, о котором заранее известно, что он есть «униженная религия», не сулит хазарскому царю никаких выгод. Цель же средневекового еврейского философа — рационально обосновать истинность иудаизма.
Правило в чиновничьей судьбе тысяцких
Отмеченное явление, скорее, правило в чиновничьей судьбе тысяцких, чем исключение. Очень часто они были по отношению к городу, в котором исполняли свои функции, пришлым элементом. Особенно характерным в этом отношении может быть пример неудачливого князя Владимира Мстиславича, который кочевал из волости в волость со своим тысяцким Рагуилом Добрыни — чем. Причем, последний находился при князе в этом своем статусе даже и тогда, когда тот не занимал никакого стола, как это имело место в 1147 г., когда Владимир состоял при великом киевском князе Изяславе Мстиславиче. Юрий Долгорукий был отправлен на княжение в Суздальскую землю вместе с тысяцким Георгием Шимоновичем. В аналогичном положении оказались и два волынских боярина — Демян и Дмитрий, бывшие тысяцкими князей Василька и Данила. В этих должностях они пребывали около 30-лет, причем независимо от того, прочно ли сидели их князья на ртолах или же теряли их.
Есть основания полагать, что тысяцкие были наиболее доверенными представителями князей. В 1147 г. тысяцкий Изяслава Мстиславича Лазарь был среди трех знатных киевлян (князь Владимир Мстиславич и митрополит Клим), которым киевский князь, находившийся в походе на Ольговичей, поручил собрать киевское вече. «Изяславъ посла Киеву, къ брату своему Володи — миру и къ митрополиту Кпимови, и къ Лазореви тысячкому, и рече имъ: “Созовите Кияны на дворъ къ святЬи Софьи”» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 347-348). В 1169 г. доверенным лицом князя Давида Ростиславича в его переговорах с киевским князем Мстиславом Изя — славичем выступал вышгородский тысяцкий Радило (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 535). Согласно свидетельству статьи 1187 г. Хлебниковской летописи, среди представительного посольства, направленного Рюриком Ростиславичем в Суздаль по княжну Верхуславу, сосватанную за сына Ростислава, был и «тысячский Славн съ женою».
Процедура съезда князей
Одной из ключевых характеристик архаичных властных институтов является повторяемость их процедуры, устойчивость обрядового оформления и наличие определенного набора символических элементов, своеобразного «знакового протокола». Древний политический институт — это, прежде всего, типичная воспроизводящаяся историческая ситуация, отличающаяся «характерным рисунком отношений между людьми» (М.А.Бойцов), определенными церемониями.
Что касается съездов князей, до сих пор в историографии преобладали самые общие обзоры их политического значения в системе власти Древней Руси1. Однако, рассмотрение комплекса известий Ипатьевской и Лаврентьевской летописей позволяет реконструировать более или менее устойчивую процедуру съезда князей и выявить обрядовые элементы, сопровождавшие между- княжеские переговоры.
Княжеский съезд проходил по достаточно единообразной схеме.
1. Вначале князья встречались в заранее условленном, или определенном самой ситуацией месте. Начиналось «стояние на конях» друг напротив друга, переговоры через послов", в случае благоприятного исхода которых начинался собственно «снем». Иногда (чаще в условиях военной конфронтации) для этого подавался специальный знак — «билинч» (от тюрк, «знак, примета»). Судя по значению тюркского слова, этот сигнал передавался с помощью каких-то визуальных примет.
2. Князья часто встречались вне городских стен, в шатрах (27 известий), не менее часто встречи проводились в «феодальных замках», небольших городках (28 известий) и селах (6 известий). Гораздо реже выбирались «столицы» княжеств — Киев, Чернигов, Владимир, Ростов. Места «снемов» иногда определялись в соответствии с особым смыслом, например, клан Ольговичей в XII в. неоднократно собирался в селе Ольжичи, видимо, своем «семейном» владении. Встречи в шатрах, скорее всего, считались наиболее типичным вариантом переговоров: на «снеме» в Витичеве в 1100 г. Мономах предлагает Давыду Игоревичу «сесть с братьями на едином ковре» и изложить свои претензии. Данная формула летописи, по всей видимости, являлась не только метафорой коллективного совета, но и отражала реальную обстановку съездов.
3. В ходе обсуждения князья произносили речи — междукня — жеская дипломатия носила, по преимуществу, изустный характер, хотя иногда упоминаются и грамоты, фиксировавшие договоры. И речи, и итоговые решения отличались определенными риторическими и правовыми формулами.
4. В случае достижения соглашения князья целовали крест. Кресты хранили, предъявляли в случае нарушения клятвы. Поцеловать крест должен был лично каждый князь. Крестоцелова — ние скрепляло определенный «ряд».
5. Съезды князей завершались пиром, который сопровождался взаимными подарками. Иногда схема усложнялась, и пиры князья давали друг другу по очереди. Несколько раз подчеркнуто совместное питие вина из чаш и рогов. В 1160 г. на встрече князей Ростислава и Святослава вначале был обед, и подарки давал Ростислав, преподнеся гостю «соболи, горностаи, черные куны и песцы, и белые волки, и рыбьи зубы». На следующее утро обед устраивал Святослав, одарив партнера «пардусом, двумя конями борзыми и кованым седлом». А князь Мстислав Удатный подарил зятю Даниилу Галицкому лучшего («якого же в то лето не бысь») коня Актаза («актаз» — тюрк, «белый круп»).
Не решен окончательно вопрос о роли лиц некняжеского происхождения на «снемах» князей Рюриковичей. Так, церковные иерархи в съездах князей практически не участвовали. Я.Н.Щапов, специально рассмотревший этот вопрос, констатировал, что «в княжеских съездах… XI—XII вв. участвовали только князья и иногда их представители, но не деятели церкви»’.
Пожертвование вновь переписанного Евангелия
Не исключено, что пожертвование вновь переписанного Евангелия вкладом в Юрьев монастырь «всьмъ крестияномъ на оуть — ху» было связано с недавними событиями «мятежа» 1269 г. В статье 6670 (1262) г. НПЛ содержатся сведения о строительстве церкви св. Василия: «Того де лета постави чернець Василии церковь святого Василия, а богь его весть, своимь ли или Борисо — вымъ Гавшинича; но подай, господи, имъ отдание греховъ, и Василии святыи». Подобно летописному чернецу Власию, чернец новгородского Юрьева монастыря Симон мог заказать Евангелие не на свои средства, а на средства какого-то другого лица. Таким лицом мог быть либо сам Ярослав Ярославич, либо его племянник кн. Юрий Андреевич, наместничавший в Новгороде от имени Ярослава. Это предположение в известной степени объясняет помещение небесного патрона чернеца Симона на выходную миниатюру Евангелия, как если бы этот чернец в своей мирской жизни был княжеского рода. Косвенно наше предположение о причастности Ярослава Ярославича или его наместника Юрия Андреевича подтверждает и то, что первоначально Юрьев монастырь был княжеским.
Писец попович Георгий определил себя в записи по отцу — священнику Лотышу «съ Городища». То, что Лотыш был горо — дищенским (т.е. княжеским) попом еще более укрепляет нас в мысли о связи Евангелия 1270 г. с событиями мятежа 1269 г. Подобно многим поповским детям XII-X1I1 вв., Георгий занимался книгописанием. Скорее всего, он работал в скриптории той церкви, где служил его отец. Запись не содержит точного указания на место изготовления Евангелия, однако не исключено, что им был скрипторий церкви Благовещения Богородицы на Городище, основанной в 1103 г. кн. Мстиславом Великим.
Креститель Норвегии Олав Трюггвасон
И креститель Норвегии Олав Трюггвасон (995-1000) до своего возвращения в Норвегию «много воевал и награбил» («Прядь о Торстейне Морозе»); и первый общий король всех свеев Эйрик Сегерсель («Победоносный» ок. 994/995 — ок. 1015) считался образцовым мореходом и воином. В борьбе за престол Свейн Вилобородый убил отца — Харальда, крестителя Дании; «Сага о сыновьях Магнуса Голоногого» рассказывает, что в борьбе за престол брат убил брата, а «Сага о сыновьях Харальда Гили» признает, что в случившейся тогда междоусобице соперники были готовы убивать детей друг друга2. В «Саге о Харальде Прекрасноволосом» повествуется, что любимый сын знаменитого Харальда Прекрасноволосого — Эйрик Кровавая Секира, которого он нарек своим преемником, после смерти отца убил всех своих братьев. И что малый король Ингьяльд сжег во время назначенной встречи шесть других конунгов и подчинил себе их владения, собирая там дань. Всего же он убил 12 малых конунгов, обманув их обещаниями мира, пока его не сожгли самого (гл. 34-43).
Показательна история пути к норвежскому трону короля Харальда Хальвданарсона (ок. 848 — ок. 931/933). Его выбрали конунгом, когда Харальду было 10 лет — обычный прием знати, не желавшей сильного правителя. Стоит вспомнить, что Хакон Добрый (вторая половина X в.) стал королем Норвегии в 15 лет, Хакон Широкоплечий — в 10 лет. Свейн Датский (третья четверть XI в.) — в 14 лет3, и т.д.
За короля-ребенка Харальда правил в качестве регента его дядя по матери — знатный Гутторм, который от имени короля захватил много земель и добра. Когда Харальд возрос, а дядя умер, Харальд взял к себе его сыновей и захваченные земли («Сага об Эгиле», гл. 24, 27). Но Харальду пришлось бороться за свою власть более 10 лет. Как известно, он дал обет не стричься, пока не станет конунгом Норвегии, почему и получил прозвище «Косматый».
Центр его семейных владений был где-то на юго-западе страны, и оттуда он покорял одну область за другой. После победы в решающей битве при Хаврсфьорде, обл. Ругаланн (ок. 880 г.?) он, наконец, получил власть над всей страной. Теперь он привел свои волосы в порядок и остался в сагах с прозвищем «Прекрасноволосый». Харальд (ок. 848 — ок. 931) правил еще в свои 80 лет (КЗ.
С. 65).
Титулатура знати волжской булгарии
Средневековые арабо-персидские писатели именовали владыку Волжской Булгарии маликом,
т.е. царем. Ибн Русте, Гарди — зи, ал-Бакри, Ибн Фадлан, Йакут называли его имя — Алмуш (варианты: Алму[а]с, Алмиш, Агмс, Амлан). Исследователи полагают, что речь идет об одном и том же властителе Волжской Булгарии, с которым лично общался Ибн Фадлан в 922 г. О.И.Смирнова предполагала, что имя произошло в результате слияния двух древнетюркских слов: эл(ил) и ашыш, что означало «принявший (взявший) государство». Д.Е.Мишин высказал гипотезу, по которой упомянутого ал-Мас‘уди «царя славян» л.дира следует идентифицировать именно с владыкой волжских булгар Алмушем, чье имя у ал-Мас‘уди искажено. По мнению Д.Е.Мишина, ал — Мас’уди основывался на сведениях Ибн Фадлана, который царя волжских булгар называл «царем славян (ас-сакалиба)». Византийский император Константин Багрянородный упоминал мадьярского (а не булгарского) военачальника Алмуца, а венгерский аноним рубежа XII—XIII вв. называл вождя мадьяр Алмошем. По — видимому, Алмуш (Алмиш) — родовое имя знати булгар и мадьяр, восходящее к древнетюркскому языку; возможно, некогда имя было титулом.
Ибн Фадлан называл царя булгар также элыпебером, по диалектному варианту А.П.Ковалевского — йылтываром. Й.Маркварт и А.Зеки Валиди Тоган считали, что этим термином обозначались тюркские вассальные князья. Форма элтебер
отмечена в Орхон — ских надписях. Она же проявляется в имени вождя «гуннов» Али- Илитвера, о котором рассказывал армянский писатель Мовсес Каланкатваци. В.В.Бартольд полагал, что титул элыпебер ниже титула хакаи, он давался предводителям небольших народов, не имеющих самостоятельной политической жизни. Возможно, «гуннский» князь Алп-Ипитвер (элътебер)
таким именем (титулом) указывал на признание им своего более низкого положения, чем, например, хазарский хакан. Возможно, титул элътебер и в применении к булгарскому царю должен был означать зависимость Алмуша от хакана
хазар, которую Алмуш стремился разорвать при помощи принятия ортодоксального ислама и строительства крепости, как об этом писал Ибн Фадлан. С.Г.Кляш- торный отметил, что хотя титул элътебер не был царским, «ка — ганским», «он обычен в Центральной Азии для вождей крупных тюркских племен и племенных союзов, зачастую сохранявших полную независимость». П.Голден сравнивал термин с тюркскими титулами, близкими по звучанию.
Текст общей родословной росписи черниговских князей
Текст общей родословной росписи черниговских князей в РГБ. Ф. 256. № 349 был отредактирован с явным креном в сторону происхождения рязанских и пронских князей. Более того, в главе 14, где была отмечена роспись князей Елецких, в заголовке сохранилась ремарка: «Род Елецких князей, а пошли от резанских же князей» (РГБ. Ф. 256. №349. JI. 147-148). Последняя фраза почти полностью соответствует заголовку росписи князей Елецких, находящейся в Летописной редакции9. Однако начало текста росписи, где сообщается о первых поколениях Елецких, уже почти полностью соответствует Румянцевской редакции, созданной в то же время. Принципиальное отличие здесь одно. Если в Румянцевской редакции говорится о происхождении данной фамилии от князя Ивана, который был «княж Титов сын Семеновича Кара — чевского» (что полностью ломает представление о нем, как внуке карачевского князя Мстислава Михайловича), то в случае с Румянцевским II списком Патриаршей редакции этот род идет «от то князя Ивана от Козельского, князь Иванов сын Карачевского» (Там же. Л. 147). Таким образом, очевидны разные традиции, причем обе не соответствуют общепринятой в среде потомков великого князя Михаила Всеволодовича версии, что предком Елецких был князь Иван Титович, сын козельского князя Тита Мстиславича.
Еще одной особенностью кодекса РГБ. Ф. 256. № 349 является наличие в нем росписи князей Волконских, которая преимущественно известна по частным спискам и редакциям Государева родословца, начиная лишь с первой половины XVII в. Лакуны в росписи Волконских, ее явная неполнота и отсутствие информации о родстве отдельных ветвей рода между собой (подобно некоторым росписям князей Вяземских данной редакции, но ее 2-го извода) свидетельствуют о том, что она была плодом усилий скорее деятелей Разрядного приказа, чем кого-либо из представителей рода. И тем она весьма интересна.
Однако главной находкой для генеалогов все же будут не они, а небольшая роспись собственно князей Черниговских, точнее одной ее ветви, которая из-за отсутствия иных списков приобретает значение уникальной. Пока она не привлекла внимание специалистов. Однако, очевидно, что ее роль велика, поскольку последние представители этой ветви рода были записаны среди поколенных росписей потомков старомосковского боярства. Эта подборка генеалогических памятей и росписей была составлена на рубеже XV-XVI вв. Роспись черниговских князей, если учесть количество поколений, охватывает лиц, живших в XIV — начале XVI в.
Учитывая хронологические рамки появления росписи черниговских князей, можно сделать вывод, что причиной для составления ее протографа вполне могло стать вхождение Чернигово — Северской земли в состав Русского государства. Это произошло в 1500 г., когда на службе у великого князя Ивана III Васильевича оказались его близкие родственники — стародубский князь Семен Иванович Можайский и новгород-северский князь Василий Иванович Шемячич, вместе с которыми также «выехали» и их служилые дворы. Среди членов таких удельных дворов вполне могли оказаться потомки черниговских князей, информацию о родстве которых следовало зафиксировать.
Древнейшие завещания московских князей
Уже древнейшие завещания московских князей (две духовные грамоты Ивана Калиты 1336 и 1339 гг.) четко соблюдают принцип старейшинства в общем владении и правлении князей- родственников Московским княжеством. Старший сын Калиты Семен назван в завещаниях отца «большим сыном», а его более молодые братья Иван и Андрей — его «братьей молодшей». Семен объявлен также гарантом исполнения отцовского завещания. По нему он получил во владение города Можайск и Коломну, т.е. все города княжества, кроме Москвы, которая была «приказана» трем сыновьям Калиты вместе. Семен получил также 26 волостей и сел, названия которых даны в духовных грамотах Калиты. Но он получил еще можайские волости, обозначенные в целом, без на* именований и без указаний на их количество. По данным 80-х годов
XIV в. таких волостей насчитывалось 14, на полвека раньше их могло быть меньше. Принимая число можайских волостей в 30-е годы XIV в. равным 10, можно считать, что Семен наряду с двумя городами получил от отца 36 волостей и сел. Второй сын Ивана Калиты Иван получил по отцовскому завещанию 23 волости и села, третий сын Андрей — 21, а их мачеха, вторая жена Ивана Калиты, Ульяна, вместе с дочерьми Марией и Феодосией получила 26 волостей и сел. Если отвлечься от показателей качественных и прибегнуть только к показателям количественным, то окажется, что старший сын получил по последнему завещанию Ивана Калиты 34% всех волостей и сел, которыми владел его отец (96 + 10 волостей можайских), второй сын — 21,7%, третий сын — 19,8%, вдова с маленькими дочерьми — 24,5%. Делается очевидным, что старший сын получил больше земель, чем любой другой из наследников Ивана Калиты, и это не считая городов Можайска и Коломны. Движимое имущество (драгоценные украшения и посуда, дорогие одежды и стада скота) были разделены Калитой между своими наследниками почти поровну. Главными были земельные владения. Их картографирование показывает, что волости располагались по границам княжества. В центре их не было. Земли вокруг Москвы (в радиусе 40-70 км) стали общим достоянием наследников Калиты. Здесь располагалось большинство унаследованных ими сел, здесь находились станы — центры сотен, занимавшихся разнообразной обслугой князей и близких к ним лиц. Такое распределение владений внутри московского княжеского дома с выделением старшему сыну более трети всех земель, примерно в полтора-два раза больше, чем любому другому наследнику, позволяет судить о том, что лежало в основе властных функций различных представителей этого дома.